jeudi 28 février 2008

BBOT: Brussel behoort ons toe

Hoe en wanneer is dit project ontstaan?
Wij zijn begonnen in 2000, het jaar dat Brussel Culturele Hoofdstad was. Dit is een Europees initiatief om een stad in de schijnwerpers te zetten. Het was de eerste keer dat er een echte ontmoeting en mobilisering plaats vond tussen Nederlandstalige en Franstalige partners. Dankzij Brussel 2000 werden er gemeenschappelijke projecten opgericht. Het project werd uitgedacht door twee theatergezelschappen die gewoonlijk samenwerken: Transquinquénal
( Franstalig) en Dito Dito (Nederlandstalig). De grootste meevaller voor ons was het werkingsbudget dat we ontvingen voor deze gelegenheid. Na de lancering van het project, was het gemakkelijker om de politici te overtuigen van het verrichte werk.

Wat zijn jullie doelstellingen?
Het project steunt op drie grote pijlers:
  • De deelname van het volk.
  • Archivering en toegankelijkheid, met al de daarbij horende technologieën. Onze database is toegankelijk via het internet.
  • De restauratie van elk materieel, door de kunstcreatie of door de herinrichting door het volk die het horen en het “herkauwen”.
We proberen deze doelstellingen parallel voor ogen te houden zonder aan één voorrang te geven. Dit jaar zullen we proberen onze doelstellingen meer zichtbaarheid te geven door met een huiskunstenaar samen te werken. Het is een videokunstenaar die workshops in film of animatiefilm zal voorstellen rond de thematiek van de “Onzichtbare Steden” met als doel een verbeeldingskracht te scheppen die de toegang tot deze materie moet vergemakkelijken.

U hebt een hele verzameling aan interviews met inwoners van Brussel. Hoe werden die gekozen?
We kiezen ze niet. Het principe is dat de mensen die over het project gehoord hebben en er willen aan deelnemen hier een koffertje met opnamemateriaal komen ophalen. Nadien kiezen ze zelf één of meerdere personen die ze willen ontmoeten en opnemen. Dit zijn dus spontane deelnames en dit gaat alle richtingen uit. In het begin, tijdens Brussel 2000, waren er veel mensen die een interview afnamen van een buur of een grootmoeder.

Op een gegeven moment, zijn we er ons van bewust geworden dat de mensen die deelnamen, verbonden waren met een bepaalde omgeving die al cultureel gesensibiliseerd was. We besloten toen onze zigeunerschoenen aan te trekken en zelf naar de mensen en de organisaties toe te stappen die nooit naar ons waren gekomen. We besloten ons toe te leggen op Schaarbeek en Vorst. De mensen daar zijn minder “kurieuzeneus” en wij stelden hen benaderings- en ontmoetingsworkshops voor. Soms berust het gesprek zich op de volgende vraag: “ Gaat de voorrang naar de getuige die zijn verhaal vertelt of naar de “kurieuzeneneus” die er vanzelf toe gebracht wordt om aan dit soort projecten deel te nemen?” Om een klassiek voorbeeld te gebruiken, als een jonge Maghrebijn met een oude vrouw spreekt, dan is dat een ongewone situatie die volledig haar plaats terugvindt in onze actie. Er zijn ook mensen en organisatie die naar ons toestappen met een kant-en-klaar project en die ons materiële steun aanbieden en hun werk verrijkt onze collectie. Een van onze moeilijkheden is het gebrek aan beheer van de deelnamen aan ons project. Onze rol bestaat erin het enthousiasme op te wekken en het te concretiseren.

Ik veronderstel dat de “kurieuzeneuzen” anders zijn aan het eind van het interview dan bij het begin? Komen zij er anders uit?
Voor zowel de “kurieuzeneus”, de “babbeleer” als voor de mensen die luisteren is het de bedoeling om wat we in principe kunnen hebben te overstijgen en anders naar de dingen te luisteren aangezien we op klank werken. We maakten deze keuze omdat het gebruik van dit materieel toegankelijker is. En aangezien we enkel met klank werken, worden we ertoe verplicht om ons in de gedachtegang van de ander te plaatsen. De stem is de ademhaling, het leven. Iedereen neemt zijn wereld met zich mee. Het zijn de ‘gedachten in gang” die ervoor zorgen dat we soms ingewikkelde situaties begrijpen. Het is me al overkomen dat ik ontdekkingen doe.

Een concreet voorbeeld?
De problematiek van de terugkeer bijvoorbeeld. Een Maghrebijnse vrouw vertelt over het hevige verdriet dat ze gekend heeft toen ze haar ouders en land achterliet om met haar man mee te gaan die hier in België kwam werken. Haar ouders zijn ginder gestorven. Haar kinderen blijven ongetwijfeld hier. Ook al was het haar droom ooit terug te keren naar haar land, wil ze zo’n verscheurend afscheid geen tweede keer meemaken. Ze vertelde dit met eenvoudige woorden en met zulke evidentie dat ik nooit zal vergeten hoezeer ik die problematiek op dat moment begrepen heb.

Zou u Brussel als intercultureel of als multicultureel beschouwen op basis van het materiaal dat jullie verzamelen?
Dat is moeilijk te zeggen. Volgens mij is het zeer wisselend. Er zijn plekken waar het interculturele zich op een zeer positieve manier ontwikkeld en op andere plaatsen zijn we getuige van isolement en ik vind dat dat toeneemt in beide richtingen. We hebben “kurieuzeneuzen” gekend van 70 jaar oud die zeer geëngageerd en open waren. Anderzijds hebben we de workshop Klein Kasteeltje georganiseerd met brugklassen van jongeren waar we moeilijk konden omgaan met de groep als gevolg van racisme tussen Oost-Europeanen en Afrikanen over het algemeen en tussen Marokkanen en Zwart-Afrikanen, tussen meisjes en jongens, etc. Niets is vanzelfsprekend. Vaak gaat het interculturele over confrontaties, over het samenleven, over een gemeenschappelijk project dat af en toe wat moet worden geforceerd. Wat de pogingen tot interculturaliteit betreft zijn er moeilijkheden en grenzen die we niet kunnen ontkennen, namelijk de voertaal en vooral de geschreven taal die niet gekend is.

Kunt u enkele Brusselse plekken of evenementen noemen die u als intercultureel beschouwt?
De Zinneke Parade, KVS, HOB waar we mensen van allerlei kleur ontmoeten die kranten lezen. Het festival PleinOpenAir dat filmprojecties organiseert ……….. en dat enorm mensen van allerlei slag lokt.

Hoe ziet u Brussel evolueren?
Enerzijds zie ik kloven die groten worden en anderzijds zie ik toenadering. Het lijkt alsof er een parallelle logica aanwezig is: meer exclusiviteit aan de ene kant en gettovorming aan de andere. Gelukkig zijn er plaatsen waar er een mix van beide aanwezig is, in Sint-Gillis bijvoorbeeld.


Marc Guiot

Dolce Vita: Een naam die doet dromen

Aan de basis van elk succes ligt vaak goede wil, gunstig elementen van buitenaf en een gulle impuls. In 1985 betreedt het atelier Grand-Mère voor het eerst de wereld van kunst en cultuur. Het atelier verwelkomt kunstenaars en ontwerpers van allerlei slag en de eerste drie jaar gaat hun voorkeur uit naar de beeldende kunsten. Het atelier van Dolce Vita (Middelburgstraat 13) gelegen aan de ingang van het oude Bosvoorde ( “Bezemhoek”) werpt zich sinds 1995 op tot een kunstenaarshuis. Er zijn evenveel ontmoetingen als hartslagen, de activiteiten duren voort en op 16 september 2000 vestigt iedereen zich in de oude ateliers van de bekende Brusselse mecenas Mommen, in de Liefdadigheidsstraat 37a, in hartje Sint-Joost. De vzw die haar plaats inneemt binnen de heilige kunstoorden, varieert haar troeven en kent zich een plaats toe te midden van de promotieruimtes voor jonge kunstenaars dankzij de centrale ligging van Brussel.
Chantal Salomoni, verantwoordelijke voor het reilen en zeilen van de organisatie en voor het beheer van dit uitwisselingsplatform. Dolce Vita bestudeert de mensheid via de basisweergave, de individuele creatie en de kunstzinnige expressie. Vertellers, schrijvers, kunstschilders, beeldhouwers, dromers, muzikanten, zangers, komedianten, globetrotters, fotografen, nieuwsgierigen, uitvinders, ontwerpers en bezoekers, schenken elkaar de glimlach op de Liefdadigheidsstraat 37a, de straat met gepaste naam! De drie gekleurde verdiepingen bieden een fantasierijke meerwaarde en heterogene klanken. De essentie van het atelier van Dolce vita schuilt zonder twijfel in de opvatting van de gastvrijheid, zoals een familie die gebonden is door dezelfde levensband: geïnteresseerd, levendig en nieuwsgierig blijven zonder in herhaling te vallen door de donkere wanden van ongevoeligheid te doorbreken en door te denken dat alles mogelijk is hier en nu, steeds opnieuw.


Brussel is een stad waar de interculturele dialoog op gang aan het komen is. Zijn we op weg naar steeds meer kosmopolitisme of naar een communitaristische spanning?
Chantal Salomoni: Dolce Vita is een verbreidingsoord dat in 1985 werd opgericht in Waals-Brabant door mijn moeder die pottenbakster was. Dolce Vita richt zich op de beeldende kunsten met kunstenaars van Marokko, Tunesië, de Verenigde Staten en Frankrijk, een ongelooflijke mix. Alles is het resultaat van heel wat toevalligheden en vooral ontmoetingen met buitengewone en gulle personen. In 2000 zijn we terug in Sint-Joost waar we veel steun kennen van de gemeente. De burgemeester is een voortreffelijk jazz-muzikant en heeft een sterk ontwikkeld gevoel voor kunst. Dolce Vita en Tenoy, het Nederlandstalig cultureel centrum, zijn een beetje de lievelingetjes van de gemeente.

Intercultureel? Rond 2000 is de interculturele en intergenerationele dimensie van onze activiteiten zich beginnen te ontwikkelen in samenwerking met het CBAI. We respecteren onze verscheidenheid. Iedereen brengt de rijkdom van zijn cultuur mee en blijft zichzelf. We gaan ons zeker niet formatteren. Dit avontuur heeft ons veranderd en we bekijken de stad vanuit een andere ooghoek. Een beetje door overerving. Mijn moeder was Belgische van Catalaanse afkomst en heeft jarenlang in Italië gewoond: dat is de universaliteit. Als kind ben ik opgegroeid tussen Portugezen, Spanjaarden, Afrikanen en Aziaten. Eerst in Italië, nadien in Waals-Brabant.

Welke toekomst is er weggelegd voor het interculturele in Brussel? Moet het speciaal zijn om intercultureel te zijn?
Met de mondialisering gebeurt dit spontaan als antwoord op de politieke manipulaties en de communitaristische spanning. Bijvoorbeeld de spanning tussen Walen en Vlamingen, de KVS die het oneens is met het VB uit vrees hun subsidies te verliezen. De werkelijkheid is anders en het interculturele maakt er deel van uit. Article 27 maakt cultuur toegankelijker en pakt het interculturele aan. Alle grote zaken zoals Bozar, le National, KVS en l’Opera vertonen gelijkenissen met hun publiek. De grote theaters evolueren.

Enkele foyers in Brussel?
Sint-Joost is intercultureel. In de stad is er alles. Het Arabisch cultureel Centrum geleid door een opmerkelijke vrouw, Bouillon de cultures…. Dolce Vita, dat zijn 27 ateliers met kunstenaars van overal. De mensen uit de buurt sluiten zich bij ons aan, en dat is nu net interessant. Sint-Joost in 1000 gedaantes. Hier kennen we de Toren van Babel. We werken ook met mindervaliden…

Schaarbeek?
Het cultureel centrum, le Rasquinet, de schrijfateliers van Daniel Simon, rencontre Vidéos Babel…

Sint-Gillis?
Jazeker, maar hier treffen we het zeer intelligente interculturele aan, minder voor het volk, meer beperkend. Hier kennen we een mengelmoes van culturen, van sociale klassen en generaties. In Sint-Gillis zijn we meer elitair en durven we minder. Daar is het een beetje het onderonsje van de “socioculturelen”. Als wij Régine Gall en Apollinaire verwelkomen, kennen we volkswaanzin. Apollinaire is een Afrikaans verteller die het heeft over de actualiteit in België en de hele wereld. Hij ontving ooit een klas Maghrebijnse jongeren die er in het begin niets moesten van weten, maar in een fractie van een seconde had hij ze in zijn greep. Tutschi Bamba, Julie Chenin tot Varia kent hij goed.

Molenbeek?
Minder, veel minder. De cultuurhuizen, elitairder.

Anderlecht?
De jeugdhuizen.

Vorst?
Espace catastrophe, de Piscine, de Radiateur,…

Cafés, restaurants?
De Thé au Harem d’Archimède is helemaal niet intercultureel, hoewel zeer knap ingericht. Café Zebra in het centrum, dicht bij Sint-Goriks stelt een jazz-pogramma voor maar weliswaar intercultureel.
Kosmopolitisch of intercultureel?
Het interculturele dat zijn de culinaire en kunstzinnige ontmoetingen die ontstaan uit privé-initiatieven die de mensen ertoe aanzetten om te delen, elkaar te ontmoeten en uit te wisselen. Kosmopolitisme omvat voor mij niet noodzakelijk die uitwisseling. Brussel zal meer en meer intercultureel worden. Ik vrees een beetje voor de 400 kleine interculturele organisaties die in Brussel actief zijn en die slechts door 5% van de Belgische bevolking bezocht worden. Dit is te wijten aan een gebrek aan zichtbaarheid.



Marc Guiot

mercredi 27 février 2008

Radio Campus

Il suffit de regarder par la fenêtre pour se convaincre que l’ULB est devenue un campus multiculturel. L’ULB, génère-t-elle de l’interculturel c'est-à-dire du dialogue. Radio Campus est-elle un de ces incubateurs d’intercuturalité?
Julien Fournier: week-end, en portugais, en espagnol (el patio), une émission s’adresse à l’ensemble de la diaspora africaine une autre aux étudiants latino-américains avec salsa et cursus latino. Nous consacrons une autre émission à la communauté flamande. «Bruxelles nous appartient» «Brussel behoort ons toe». Il s’agit ici en effet de provoquer des réflexes interculturels chez des habitants de Bruxelles; cette émission est diffusée le mercredi à 15 heures. Il s’agit de conversations entre un curieuze neus qui interroge et un babeleer qui répond en évoquant son vécu sur antenne en français et en flamand. L’interviewer est bilingue. C’est bien ress La vocation de Radio Campus est en effet de créer du lien social. Ces choses se font plus naturellement que consciemment ou volontairement, selon un plan, une volonté délibérée. Les émissions qui s’adressent aux communautés étrangères sont diffusées leenti par le public. Le brusseleer raffole de ce genre d’exercice, c’est dans sa culture, il est interculturel c'est-à-dire zinneke de naissance.

Bruxelles en Brabant serait par vocation historique une terre où le mélange, le brassage se fait tout naturellement?
A mon sens, il n’existe pas d’espace de discussion interculturel à proprement parler. Il existe un cercle des étudiants étrangers, ils attirent du monde grâce à leur délicieux sandwiches au thon servis le midi. L’interculturel par la bouche et par le bouche-à-oreille. Mais il me semble que la démarche interculturelle proprement dite, quand elle se manifeste, procède d’une initiative personnelle et volontariste.

Crispation identitaire, difficulté d’affronter l’autre dans sa différence. L’affaire Ramadan n’est-elle pas l’expression de ce malaise?
Le recteur sera interviewé sur Radio Campus très bientôt pour préciser son point de vue. Radio campus n’a pas à prendre position. Elle peut tout au plus nourrir le débat et participer ainsi au «chantier des valeurs».

Les étudiants espagnols parlent aux étudiants espagnols, les Latinos aux Latinos,... En somme Radio Campus reflète plus le multiculturalisme qu’elle ne suscite un échange interculturel.
Certes, mais il existe un obligation de s’exprimer la majorité du temps en français. Ils ont un peu de mal avec cela. Mais ils abordent franchement le problème de leurs difficultés d’intégration à Bruxelles. C’est typique pour Africana un magazine de la culture africaine à Bruxelles. Cette émission met en avant les ponts, les liens et les passerelles qui à Bruxelles s’installent entre les communautés .

Donnent-ils le sentiment que Bruxelles est une ville qui facilite le vivre ensemble ? Perçoivent-ils la capitale de l’Europe comme une ville cosmopolite?
Nous travaillons avec des communautés installées en Belgique depuis des décennies. Les étudiants issus de l’Europe de l’Est sont sous-représentés. Ce sont des gens qui ont réussi à tisser des liens et à se construire une vie culturelle intégrée. A écouter leurs émissions, il ne s’y exprime aucune complainte, aucun apitoiement mais il ne s’agit pas, je le répète de primo arrivants. Une certaine lassitude fataliste s’installe chez beaucoup d’étudiants africains quant aux difficultés de vivre Bruxelles au quotidien mais cela ne s’exprime pas sur Radio Campus, sans doute par pudeur.

Qui de la vie estudiantine, des cercles facultaires, des débats et conférences dont votre radio donne, j’imagine un large écho? Existe-t-il un bouillonnement interculturel?
A titre individuel assurément, mais rien n’est systématique. Tout se passe sur un plan naturel, d’individu à individu. Je serai très favorable à l’organisation de rencontres inter linguistiques pour accéder aux autres cultures. Ce qui manque à mon sens c’est un dialogue de ce type entre universités, par exemple entre l’ULB et la VUB qui ne formaient qu’un autrefois mais qui se sont éloignées l’une de l’autre au fil des décennies. C’est ce qui nous pousse à collaborer avec le Vaartkapoen de Molenbeek. On fait des émissions avec eux régulièrement.

Les professeurs interviennent-ils régulièrement sur Radio campus?
«Histoire de savoir» en est un bon exemple. Il s’agit de quatre émissions par semaine: une consacrées aux sciences exacte, l’une aux sciences humaines, l’une à la vie quotidienne et pratique à l’ULB et la dernière à l’Europe «Europolis» de Thomas Ghysselinckx. La parole est donnée à la communauté scientifique et professorale.

mardi 26 février 2008

Le centre Saint-Gillois Jacques Franck

94, chaussée de Waterloo – 1060 Bruxelles – 02 538 90 20

Le multiculturel ce sont les chiens de faïence qui s’observent parfois avec une pointe d’hostilité. L’interculturel au contraire incite à l’échange, au dialogue. Le centre Jacques est-il un de ces liens qui induit une dynamique interculturelle en suggérant un dialogue entre représentants culturels?
Thierry Van Campenhout: Saint-Gilles réfléchit là-dessus autant que le centre Jacques Franck. C’est un choix saint-gillois conscient et délibéré, celui de présenter les autres non pas dans leurs différences mais en soulignant ce qui les rassemble. Notre programmation qui privilégie l’organisation de fêtes de quartier : la fête de printemps de la place Bethlehem est l’événement interculturel phare de la commune. D’abord, reconnaître les gens dans leur culture d’origine, les respecter et ensuite lancer une dynamique de brassage. Personnellement, je sais que je me sens enrichi de toutes les cultures. Je ne me reconnais pas dans le « meyboom » ou « l’ommegagng », le « tram 33 » ou les « frites chez Eugène », je me sens riche de toutes les cultures auxquelles je me frotte. Enfant, j’ai été en contact avec des gens de tous pays. Je n’ai pas d’appartenance, je suis un apatride culturel à l’aise dans toutes. Je veux être un passeur de cultures garant de toutes.

L’inverse de la crispation identitaire?
Je rejoins Eric Corrijn, animateur de Cosmopolis: on ne crée pas de l’interculturel en renvoyant les gens à une soi disant identité. C’est le regard des autres qui détermine mon identité en m’enfermant dans ses clichés. On est toujours le con ou l’étranger de quelqu’un. Etranger a varié dans le temps. Le Capulets et les Montaigu se regardaient comme des ennemis à couteaux tirés non comme des voisins. Roméo et Juliette sont désormais Toscans, Italiens, Européens. Il n’existe pas de civilisation fermée qui aurait tout inventé sans emprunt de nulle part. L’expo qui se déroule actuellement à l’ULB montre l’héritage arabo-andalou en termes scientifique. Les petits enfants saint-gillois qui montent sur scène à l’initiative d’une quelconque asbl portugaise, espagnole, marocaine, albanaise sont avant tout des petits Bruxellois, de parents Bruxellois. Leurs grands-parents ont émigré il y a quarante ans. Leurs danses traditionnelles reproduisent des clichés nostalgiques de la culture de là-bas. C’est tout sauf de la culture vivante. On cristallise les gens sur des identités de pacotille qui ne correspondent pas à leur identité bruxelloise. Nous refusons de programmer des groupes parce qu’ils sont de telle ou de telle origine mais avant tout parce qu’il offrent une véritable qualité artistique. On évite les spectacles qui s’adressent à une communauté unique.

Pas de communautarisme culturel à l’anglo-saxonne en quelque sorte: chacun son autonomie dans son propre quartier et les vaches seront bien gardées!
On opte pour une programmation interculturelle. On propose beaucoup de danse contemporaine, avec des ateliers dans les écoles : le corps est une dimension essentielle de l’épanouissement personnel. Il n’y a pas plus cosmopolite comme milieu que celui de la danse contemporaine, toutes les identités s’y retrouvent.

La Tribune de Bruxelles présente Saint-Gilles comme «la cosmopolite».
Pour Eric Corrijn, animateur de Cosmopolis, la ville est cosmos c’est à dire monde. Anvers, avec son port ouvert sur le monde, Saint-Gilles avec sa gare du Midi et ses 140 nationalités. Aucun quartier réservé à l’une ou m’autre communauté, pas de «Matongé» comme à Ixelles ou de petite Anatolie comme à Schaerbeek et Saint-Josse. Le cosmopolitisme, c’est ma valeur ajoutée. Je me sens cosmopolitique: 7.000 enfants des écoles sont passés par le Jacques Frank l’an passé, cela représente 140 nationalités. Pour assister à un spectacle ou pour présenter leur projet d’école. Avec un projet intitulé « l’autre portrait », qui touche directement à l’identité avec des démarches plastiques, vidéo, théâtrales et d’expression corporelle. Avec un projet autour de l’arbre et la question des racines. Avec les classes passerelles et leurs primo arrivants de l’école Pierre Paulus. Attention, pas d’angélisme, on observe aussi des tensions et des conflits identitaires à l’école, je pense à ce meurtre place Morichart. L’école, en liaison avec la culture est censée dépasser ces clivages pour montrer à nos élèves que tout enrichissement culturel entraîne un développement personnel sous forme d’émancipation.

La culture se conquiert disait Malraux!
S’émanciper des clichés, des idées reçues et de toutes les servitudes via un parcours personnel engagé contre les clichés identitaires. Cette émancipation individuelle conduit directement à la pacification et au respect de l’autre. Une bonne pièce de théâtre jeune public est une occasion rêvée de poser des questions qui ne sont pas celle qu’on pose à la maison parce qu’on ne parle pas à la maison, parce qu’on est dans un rapport hiérarchisé, qu’il y a des parents qui divorcent, qui se tapent dessus parfois. Nous sommes tous des migrants, d’une manière ou d’une autre, à une ou deux générations. 150.000 Belges ont migré à l’étranger, il faut qu’ils votent. Mais ceux qui vivent ici, à la limite on aimerait autant qu’ils ne votent pas. Le spectacle «dérapage» veut se colleter avec tous les clichés qui traînent sur le racisme au quotidien.

Comment regardez-vous l’identité bruxelloise aujourd’hui?
L’identité bruxellois c’est la culture de la non identité, de l’identité par défaut, par somme et par accumulation de strates acquises. L’identité bruxelloise est urbaine et cosmopolite. Aujourd’hui, 41% des ménages sont multilingues ce qui veut dire qu’on moins un des deux parents n’y parle pas français.

En quoi le Franck est-il un incubateur de rencontres?
Le décret nous encourage à avoir une programmation propre et à être des lieux d’accueil qui se colorent de tout ce que l’environnement apporte. Pas un garage culturel. On expose des artistes qui ne trouvent par leur place dans la galerie, et a côté, on montre un travail collectif en faisant un vernissage commun qui a vocation de faire se côtoyer des gens qui au départ ne se connaissent pas. On s’efforce volontairement de mêler les démarches, de créer des rencontres et des confrontations. Ça a déjà débouché sur la formation de couples. Le centre culturel d’Uccle ne programme pas les mêmes choses que celui de Schaerbeek. Ils ne travaillent pas dans le même esprit, dans la même dynamique.

D’autres endroits interculturels que vous fréquentez volontiers?
L’Union. C’est mon stamcafé. La personnalité des patrons y est pour beaucoup, mais c’est le public qui fait ces lieux. L’Union et le Verschuren, c’est un peu Bossemans contre Coppenolle. Le Pena Fidelis également et le restaurant dit espagnol, rue de la victoire. On y trouve du monde. La plus mauvaise méthode pour produire l’interculturel c’est dans la rencontre ou l’autre est rencontré dans son altérité. Mettre les gens sur un podium pour leur faire dire moi c’est moi vous c’est vous ne mène nulle part.

Quelles sont les communes les plus interculturelles en dehors de Saint-Gilles?
Schaerbeek avec son petit centre de la rue de Locht, Les Halles, à coup sûr. Ixelles, avec l’Horloge du Sud, Molenbeek, avec sa Maison des Cultures et de la cohésion sociale, Les Uns et les Autre, l’A1ft’heure.

Vous travaillez avec les Flamands?
On travaille ponctuellement avec les néerlandophones du Pianofabriek. Ils ont une excellente infrastructure en termes de locaux, d’ateliers et des studios. Nous avons une grande salle. Cela induit des synergies. De plus en plus, Flamands et francophones, ont envie de travailler ensemble. On ne peut pas être antiraciste et antiflamand. Comme dit Corrijn, la Flandre négocie des accords culturels avec les eskimos pas avec les Bruxellois francophones.

Comment va évoluer cette ville?
Le poids de l’Europe va être de plus en plus important. La gentrification est galopante. Mais Bruxelles est un laboratoire cosmopolite, un exemple pour l’Europe.



Marc Guiot

dimanche 24 février 2008

Bon

Bon vzw (Brussels Onthaalbureau Nieuwkomers) werd opgericht bij de inwerkingtreding van het inburgeringsdecreet van de Vlaamse Gemeenschap op 1 april 2004. Het was een fusie van de 3 Brusselse onthaalbureaus tracé, Compas en Oniko. Tot eind 2006 richtte bon zich op nieuwkomers: mensen die niet de Belgische nationaliteit hebben en minder dan één jaar ingeschreven zijn in een Brusselse gemeente.

Sinds 1 januari 2007 is de doelgroep van dit inburgeringsbeleid uitgebreid: vanaf nu hebben alle legaal in België verblijvende vreemdelingen (behalve zij die hier met een tijdelijk doel verblijven en –nog- niet ontvankelijk verklaarde asielzoekers) recht op het inburgeringsprogramma. Ook mensen die reeds langere tijd in Brussel verblijven en zelfs mensen met de Belgische nationaliteit kunnen bij bon terecht, indien zijzelf en één van hun ouders in het buitenland geboren zijn.
bon staat vanaf nu voor: ‘Brussels onthaalbureau’.
Meer informatie? info@bonvzw.be

Bon is het Brussels onthaalbureau voor mensen van andere origine. Pas in België, of al enige tijd? Iedereen die zich wil inburgeren is bij bon aan het juiste adres.

> je bent:
• ingeschreven in een Brusselse gemeente
• vreemdeling of Belg geboren in het buitenland
• minimum 18 jaar

> bon biedt een speciaal voor jouw ontworpen programma aan:
• een cursus Maatschappelijke Oriëntatie: juiste en actuele informatie over leven en wonen in Brussel (in het Frans, Engels, Arabisch, Turks, Russisch, Farsi, Spaans, Tibetaans…)
• een intensieve basiscursus Nederlands
• een begeleiding naar opleiding en tewerkstelling
• individuele begeleiding naar meer autonomie en sociale participatie en/of studies

> voordelen:
• dankzij jouw deelname vindt je vlotter de weg in de Belgische samenleving
• nieuwe cursussen starten om de 2 maanden
• het programma is gratis en leidt tot een inburgeringsattest

vendredi 22 février 2008

Stedelijk Platform

De KVS wil zich artistiek verder ontwikkelen, deels langs lijnen die nu al door de programmatie lopen, deels langs nieuwe lijnen. Met Dito’Dito delen we al lang een fascinatie voor en een engagement tegenover de interculturele stad. Dat wordt verder uitgediept. Hebben we de KVS de voorbije jaren omgevormd van een traditioneel repertoiregezelschap tot een open Vlaams stadstheater in het veelkleurige Brussel, dan willen we nu de volgende stap zetten. De KVS wil in de nabije toekomst nog resoluter de vraag stellen naar de ‘stedelijke’ aard van Brussel en van Vlaanderen in het algemeen, en hoe wij daar artistiek mee moeten omgaan. In Brussel leven vandaag vele gemeenschappen en worden tientallen talen gesproken; Brussel is tegelijkertijd hoofdstad van Vlaanderen, België en Europa; in Brussel leven arm en rijk door elkaar. Hoe wordt die diversiteit op alle vlakken omgezet in een hedendaags, divers en breed artistiek project? Door de KVS verder te ontwikkelen tot een ‘stedelijk platform’, waar uiteenlopende artiesten heel diverse voorstellingen maken, waar naast bestaande en klassieke teksten ook met nadruk nieuw stadsrepertoire wordt verteld, waar ook ruimte is voor andere disciplines als dans, muziek, video en literatuur en voor nieuwe, avontuurlijke formats en debatten en fuiven. Kortom, een stedelijk platform waar de muren die het theater van de stad scheiden zo dun mogelijk zijn. In die KVS wordt Brussel gezien als een stedelijk en intercultureel experiment waar heel Vlaanderen belang bij heeft, in die KVS is de vraag welke lacunes het klassieke repertoire vandaag vertoont van groot belang. En die KVS wil naast toeschouwers uit de Vlaamse gemeenschap ook toeschouwers uit andere gemeenschappen in Brussel de kans bieden om zich met dit stadstheater te identificeren. Maar er zullen uiteraard ook andere thema’s aan bod komen: hoe zou Brussel zich ook op cultureel vlak tot hoofdstad van Europa kunnen ontwikkelen en welke rol kan de KVS daarin spelen? Hoe kunnen Brussel en Vlaanderen ook vandaag weer een band ontwikkelen met het culturele leven in Congo, dat ons recente verleden zo sterk heeft bepaald? Hoe kunnen we nieuwe formats ontwikkelen waarin theater en realiteit steeds verder door elkaar vloeien? En tot slot: hoe kunnen we ervoor zorgen dat onze schouwburg niet alleen een rol speelt in het leven van de theaterliefhebbers in deze stad, maar zich ook inschakelt in andere maatschappelijke netwerken?

SEIZOEN 2007-2008
De KVS-sneltrein begint aan zijn tweede seizoen in de volledig vernieuwde KVS-infrastructuur. Het is amper voorstelbaar. Geen vijf jaar terug waren we een stadstheater in opbouw, in hartje Molenbeek waar de bottelarij op volle toeren draaide. Ondertussen hebben we twee nieuwe gebouwen geopend, ons stedelijke project in Box en Bol versterkt en het KVS-publiek verbreed. Tijdens het vorige seizoen 2006-2007 leidden alle inspanningen tot artistieke resultaten die nationaal en internationaal niet onopgemerkt bleven. De selecties van Nine Finger voor het Festival van Avignon en van Onschuld en Le Sous Sol voor het Theaterfestival bewezen dat.
Misschien ging het allemaal een beetje te snel, niet het minst voor de KVS-ploeg zelf die de trein moest trekken. In 2007-2008 proberen we een klein beetje minder hooi op de vork te nemen. Met iets minder creaties, met iets minder gastvoorstellingen. Niet om op onze lauweren te rusten, wel om wat we doen nog beter te doen. Na de verbreding alle aandacht voor de verdieping, zoiets.

Sinds begin 2006 staat een divers gezelschap dat gezamenlijk over de programmatie beslist in het hart van de KVS-werking. Ook in 2007-2008 tekenen Raven Ruëll, Guy Dermul, Ruud Gielens, Mieke Verdin, Ivo Kuyl, Nedjma Hadj, David Strosberg, Hildegard De Vuyst en Willy Thomas voor heel wat nieuwe projecten. Willy Thomas gaat na 313 opnieuw aan het werk met Benjamin Verdonck in Global Anatomy. Samen met Bruno Vanden Broecke zet Raven Ruëll zijn tanden in een nieuwe theatertekst van David Van Reybrouck over de Belgische missionarissen in Congo. Ruud Gielens ensceneert Kroum van de Israëlische auteur Hanoch Levin (herinner u Schitz) en sluit het seizoen feestelijk af met een Brecht-revue. David Strosbergs neus voor nieuwe teksten leidde naar het Libanese stuk Incendies, zeker na de vorige zomer in het Midden-Oosten brandend actueel. Mieke Verdin, Guy Dermul en Willy Thomas hernieuwen de samenwerking met het Franstalige gezelschap Transquinquennal. Uiteraard blijft er ruimte voor KVS-getrouwen zoals Wim Vandekeybus en Alize Zandwijk. Naast enkele klassiekers als Koning Lear van Shakespeare en het werk van Brecht, kiezen we dus alweer vooral voor spannend nieuw repertoire.

Nu de Brusselse stek is heroverd, gaat de KVS weer op reis. Niet met iedere voorstelling, niet naar zomaar elke bestemming. Brussel blijft voor ons altijd weer vertrek- en ijkpunt, van daaruit bekijken we met welke productie we ook andere oorden opzoeken. Zo toert onze succesproductie Het leven en de werken van Leopold II door België en Kinshasa, speelt Sam Touzani voor het eerst in de andere Vlaamse stadstheaters en is de KVS met drie producties te gast op het internationale Theaterfestival van Limoges in Frankrijk. Belangrijk is dat dat reisprogramma in twee richtingen verloopt: ook in eigen huis geven we veel ruimte aan de buitenwereld. Faustin Linyekula uit Congo, Deborah Warner uit Engeland, Arpad Schilling uit Hongarije en allicht ook Lemi Ponifasio uit Nieuw-Zeeland: allemaal passeren ze in Brussel. Verder zal de KVS ook de Brusselse partner zijn voor Meeting Point, een festival van het Young Arab Theatre Fund dat wordt gecureerd door Frie Leysen. Meeting Point toont het belangwekkendste artistieke werk uit de Arabische wereld van vandaag, in negen Arabische steden, in Berlijn én in Brussel. In tijden waarin een deel van Vlaanderen zich op zichzelf terugplooit trekt de KVS de wereld in en gooit de deuren open. Ook voor Vlaanderen trouwens: zo krijgen onze collega’s van het Toneelhuis en NTGent een volledige week om in te breken in onze programmatie.

Sinds vele jaren maken we van productieve artistieke samenwerkingen en coproducties ons handelsmerk. In 2007-2008 is dat niet anders. De Munt, Ultima Vez, Transquinquennal, het Toneelhuis, Union Suspecte, NTGent, Behoud de Begeerte, het KFDA en het ro theater zijn slechts een deel van onze bevoorrechte partners. Een speciale plaats is weggelegd voor onze Franstalige partners van het Théâtre National, met wie we Incendies coproduceren en een resem Nederlands- en Franstalige voorstellingen copresenteren.

Eind augustus beginnen we eraan met Le Sous Sol, de jongste voorstelling van Peeping Tom, die vorig jaar bij ons werd gemaakt en werd geselecteerd voor het Theaterfestival. En op 1 september gaat de bal pas goed aan het rollen met het KlaraFestival waarvan de KVS in 2007 partner is. Samen met muzikant en componist Fabrizio Cassol zetten we een programmatie op poten die nu ook op muzikaal vlak toont hoezeer de KVS betrokken is bij Brussel, bij Congo, zelfs bij Palestina. Van 1 tot 14 september heeft u iedere dag goeie muzikale redenen om in het Festivalcentrum op de Arduinkaai binnen te wandelen.

Verder verwachten we u natuurlijk het hele seizoen lang. Voor verstokte KVS-bezoekers blijft de KVS-kaart (5 euro) het middel bij uitstek om voordelig op bezoek te komen. Voor het eerste sinds lang bieden we u dit seizoen ook weer een abonnement met nieuwe KVS-voorstellingen aan. Kortom, u bent van harte welkom.

mercredi 20 février 2008

L’union à Saint-Gilles

Fabrice, l’homme des grandes causes
Parvis de Saint-Gilles
1060 Bruxelles
02 538 15 79


L’Union Saint-Gilloise, un lieu interculturel?
Fabrice: Oui, parce que t’as vraiment tout, des musulmans, beaucoup de supporters de foot, des artistes, beaucoup de Français, des Espagnols, quelques Portugais des jeunes, des vieux, vraiment tout quoi. Il y a ceux qui viennent lire leur gazette avec leur petits kawas, comme à Paris, le midi on mange, et le soir on reprend, vollen bak jusqu’aux petites heures. Et le lendemain, à huit heures, on est ouvert. Et ça a toujours été comme ça depuis que j’y bosse: treize ans déjà.

Des problèmes?
Parfois des petites rixes verbales, l’ambiance quoi, mais c’est vite fini.

Le quartier interculturel également?
Plus interculturel que ça tu trouveras pas, t’as qu’à regarder dans la rue. Prends le marché, ça se mélange de partout. Ici, c’est pareil: tout le monde connaît tout le monde. Moi, j’habite le coin, donc je connais tout le monde et je suis connu comme un vieux sou. Je parle en rue, au GB, partout. Oui on cause, on échange sans complexes, spontanément. Je me sens bien ici, je suis peinard, pour rien au monde je voudrais changer. C’est la vraie vie, partout, c’est un village, on se connaît tous.

Tu connais d’autres endroits du même genre?
Un peu le Verschuren, ici plus haut mais c’est plus «artiste». Ici, c’est plus populaire, les grandes gueules, y compris. C’est ça qui est gai. Hier, la moitié de Saint-Gilles est venue prendre le soleil sur la terrasse. Délirant, y en avait partout.

C’est quoi la recette de l’Union?
Les gens, et les gens sont attirés par les gens. Au Metteko, c’est un peu la même chose. C’est l’ancien patron d’ici qui tient ça. Le DNA et le «Vieux Milla», juste à côté, c’est génial, parfait.

Bruxelles ville interculturelle?
Je trouve qu’il y a moins de tensions qu’avant. C’est devenu moins agressif. Les gens parlent plus entre eux. Sur treize ans que je suis ici, ça a vachement changé. Y a moins de bandes qui traînent, moins de drogue. Tu peux traverser cette place sans problème. Y juste encore un peu beaucoup de sans-abri qui font la manche surtout en été, ça n’arrête pas. C’est pour s’acheter des pils, se bourrer la gueule et pisser sur la place, c’est pas normal non plus. Les musiciens ça gêne pas, ça met la vie au contraire, des Roumains et tout ce que tu veux, moi j’aime encore bien.

Et la marché matinal ?
C’est beaucoup moins bien qu’avant. O.K, c’est interculturel et tout, je suis d’accord mais y a beaucoup trop de textiles et ça manque de poissonniers, y en a pas, des bouchers non plus, des charcutiers, peu. C’est pas comme à la place Van Meenen le lundi, qui est plus alimentation en fait.

Saint-Gilles capitale de l’interculturel?
Nè! Plus interculturel que ça, tu meurs!

mardi 19 février 2008

L’épicerie

«Le bien-être de mes clients c’est essentiel et ça contribue à mon bien être à moi. C’est ça ma qualité de la vie.»
On est au cœur du vieil Ixelles, derrière les immeubles Solvay, pas loin de la maison où Ghelderode est né et celle où Marx a vécu, près du Styx qui nous fait redécouvrir les films oubliés. C’est une vraie épicerie comme celles avec lesquelles jouaient, petites, les grands-mères bourgeoises d’Ixelles. Elle fut réinventée par une décoratrice d’intérieur créative qui y laissa sa touche très innovante. Rayonnages en planches brutes ornées de belles et bonnes bouteilles soutenues par des caisses à pommes peintes en gris; de belles photos noir et blanc, des dessins d’enfants dans les tons pastels, quelques ustensiles de pesée et tout le charme du patron citadin originaire de Bangkok qui vous mijote des soupes saturées de légumes et des curies à vous pourlécher les babines. Ses sandwichs passent pour les meilleurs du quartier et sa tarte au citron, ses quiches, ses salades sont légendaires. Quelques tables, une musique choisie avec soin et un service à visage thaï. Un ravissement cosmopolite. On peut y parler en toute intimité sans être dérangé par les voisins. Une table d’hôte pour ceux qui aiment.

L’Épicerie, c’est vraiment pas un resto comme les autres. C’est voulu?
D’abord, c’est pas décoré comme un resto traditionnel. Ensuite la base de ma cuisine est thaïlandaise adaptée au palais des belges, même si mes sandwiches, mes salades, mes quiches et ma pâtisserie le sont moins, ou pas du tout. Mes vins non plus. C’est des vins français et du monde. On choisit dans les étagères, librement.

C’est quand même très mélangé, culinairement…
C’est la clientèle qui est très colorées, à l’image de ce quartier. Les habitués se parlent, se mélangent volontiers. La musique et ma présence sont des bons catalyseurs.

Vous savez écouter!
On dit ça, oui, les gens me parlent beaucoup, je suis un peu leur psychologue, leur confesseur, leur grand frère, parfois, pas toujours. Un peu comme les sages qui dans mon pays ont beaucoup de patience et de gentillesse. Ils me parlent de leur vie, de leurs problèmes de la maison, de leurs partenaires pas toujours gentilles, de la vie qui coûte cher, du quartier…

Il change beaucoup ce quartier?
Avant, c’était surtout des maisons de passe avec des filles faisant le trottoir et du bruit. J’ai vu changer les choses depuis 1991. J’ai pu acheter la maison quand ce n’était pas cher et faire les transformations. C’est plus calme aujourd’hui, avec des artistes, beaucoup, des avocats, des docteurs et aussi des gens de Solvay. Un peu de tout, mais des gens de qualité et très gentils. Ils viennent aussi pour les produits bio et light, parce qu’il font attention aussi au côté artisanal.

Le temps semble ne pas exister dans cette épicerie d’autrefois.
Ici, on ne regarde jamais sa montre. Je ne veux pas être esclave de l’heure. Je ne suis jamais stressé, c’est contagieux. C’est aussi parce qu’il n’y a jamais beaucoup de monde. Je ne fais pas de publicité, je suis seul pour tout et c’est aussi pour ça que souvent je ferme le soir.

Vous ressentez Bruxelles comme une ville cosmopolite?
Je suis un citadin à l’origine. J’aime la ville et je trouve qu’il y a beaucoup de possibilités culturelles à Bruxelles, dans tout le domaine, beaucoup de variétés venant de tous les pays. De la couleur et les gens s’acceptent. C’est moins vrai quand on quitte la ville.

Vous avez appris à cuisiner comment?
Mes parents avaient une auberge. J’ai appris sur le tas. Ici, j’ai appris à modérer un peu mes assaisonnement et à développer ma créativité en discutant avec les clients et en m’adaptant à leurs goûts. Je fais tous les jours une seule soupe et un seul plat. Il n’y a pas beaucoup de variété, c’est selon le marché.

Ça fait partie de la magie du lieu et de sa philosophie?
Le bien-être de mes clients c’est essentiel et ça contribue à mon bien être à moi? C’est ça ma qualité de la vie. C’est comme ça que je suis devenu moi-même. J’ai grandi, mûri mais, je suis toujours la même personne. J’essaye d’être bouddhiste à ma façon, plus humaniste que là-bas. Bruxelles est une bonne terre pour le bouddhisme qui pacifie. D’abord se pacifier soi-même, lutter contre les extrêmes, choisir la voie du milieu et de la sagesse, beaucoup écouter. J’essaye, ce n’est pas facile. Le bouddhisme, c’est pas au temple, c’est plutôt dans la tête, maintenant et ici, dans ce petit restaurant…

Et quand vous aller manger interculturel à l’extérieur, vous allez où?
Frites à la belge, durum à la turque et libanais. Pour les musique interculturelles: le Beurschouwburg et les musiques du monde au Molière.


Marc Guiot

lundi 18 février 2008

Une leçon de tolérance

C’est l’histoire d’une jeune femme «belge de souche», qui décide de quitter la périphérie bruxelloise où elle est née pour s’installer dans l’ancien cœur du village de Schaerbeek, là où les maisons sont belles, vastes et de plus en plus souvent occupées par ceux qu’on appelle les «nouveaux Schaerbeekois» et dont elle fait désormais partie. Elle a trente-cinq ans, sa fille aînée en a neuf, elle cherche une école. Pour ce faire, elle utilise une méthode pragmatique mais très inhabituelle: elle prend son plan de Schaerbeek et pointe l’école la plus proche, située rue Josaphat. Elle se présente devant le directeur avec sa fille et inscrit son enfant. Le directeur lui demande si elle est convaincue qu’une école où se côtoient trente nationalités est vraiment le projet éducatif le plus adéquat pour sa petite-fille? Elle répond que sa décision est prise, d’autant plus qu’elle trouve ce que dit le directeur est tout à fait intéressant et convainquant, quoiqu’il puisse penser.

Les semaines et les mois passent sans problèmes. La petite fille s’épanouit dans sa nouvelle école et, avec la complicité du directeur, invite son grand-père à venir passer un moment en classe. Il est ravi et tellement séduit, qu’il décide de revenir. C’est que «grand-père» est réalisateur et régisseur à la RTBF. Il obtient un budget et plante ses caméras, pendant une année entière, à l’école n° 1 située rue Josaphat, un fleuron de l’Art Nouveau dû au crayon génial de l’architecte Henri Jacobs et édifié en 1907, au moment où ce quartier se transforme en un havre patricien pour bourgeois nantis de l’agglomération bruxelloise.

Admirablement bien monté – le réalisateur a tiré environ cinquante-six minutes d’une douzaine d’heures de bobines – et esthétiquement irrésistible, les éclairages sont superbes, les prises de vues somptueuses. Il obtient le prix Lydia Shogoul. Une «leçon de tolérance», exprime avec une remarquable économie de moyens et une touchante sincérité, l’exigence impérieuse de Korsczack du «droit de l’enfant au respect». Il reste encore assez de bobines pour monter sept ou huit films qui peuvent faire l’objet de toutes les exploitations pédagogiques possibles.

Dans le film, les thèmes les plus difficiles sont abordés avec infiniment d’empathie, de sollicitude pour des enfants originaires de trente nations, de trente cultures différentes. C’est ainsi que nous sommes témoins des difficultés d’apprentissage du français affrontées au jour le jour par des petits Ukrainiens ou encore des événements terribles du Onze septembre que nous vivons à travers le prisme d’une classe de l’Ecole n° 1, avec ce moment particulièrement bouleversant où l’institutrice, une maîtresse femme, demande que soit observée une minute de silence en la mémoire de toutes les victimes des violences dans le monde, toutes les victimes quelles qu’elles soient, sans différence de religion, d’ethnie ou de culture.

Evoquons également cette scène à la fois drôle et tragique sur le port du foulard, où un petit garçon de six, sept ans insiste sur le fait qu’il n’épousera jamais une femme qui n’accepte pas de porter ce voile. On peut se demander s’il ne serait pas important de refilmer la scène dix ans après pour voir si son opinion est toujours aussi tranchée.

Il y a d’autres moments de grâce comme celui de l’organisation de la Saint-Nicolas ou encore la sollicitude du directeur qui vient au secours d’une famille de Kosovars clandestins qui n’a même pas de quoi se vêtir, ni de quoi se nourrir.

Le film est un plaidoyer sobre qui ramène à ses justes proportions le débat tonitruant et surmédiatisé autour de la problématique de l’intégration. L’intégration se fait au quotidien dans les écoles, dans l’humilité et l’opiniâtreté, avec l’aide d’enseignants qui regardent leur tâche comme une mission sacrée.

Certes, comme presque toujours en pareille occurrence, on ne montre que les enseignants les plus communicatifs, les plus généreux, les plus dynamiques ou, osons le mot, les plus efficaces et l’on oublie de filmer les autres. Pourtant, il s’agit ici de «cinéma vérité», donc d’un témoignage authentique sans aucun maquillage, sans aucune mise en scène.

À la fin du film, la jeune maman, celle-là même qui inscrit sa fillette à l’École n° 1 de Schaerbeek, bavarde avec la maman de son meilleur ami, un petit africain, noir chocolat. Les deux mères réunies à ce repas convivial où s’échangent les plats, les idées et les valeurs plurielles, se disent en riant leur satisfaction d’avoir fait pour leur progéniture ce choix d’école parce qu’elles sont sûres qu’il aidera leurs enfants respectifs à affronter le monde pluriel de l’Europe de demain. À nos yeux, il s’agit du plus bel hommage jamais rendu à l’Enseignement communal schaerbeekois et particulièrement aux institutrices de l’Ecole n° 1. Au moment où d’aucuns mettent en question l’efficacité de l’enseignement, ce film est un cri, un plaidoyer en faveur de la priorité absolue qu’il convient de donner à notre enseignement.

Ce qui frappe tout particulièrement, c’est l’humanité de l’équipe enseignante, à commencer par le directeur qui, au-delà de sa tâche administrative, est capable d’intervenir en sa qualité d’humain trop humain. Humanité des enseignantes et des enseignants qui, le film le montre, sont capables de toutes les remises en question, qui s’éloignent des schémas établis et qui littéralement devant nos yeux inventent une pédagogie nouvelle. Tout cela est bouleversant, fascinant mais doit constituer un exemple de ce qu’il convient de faire. L’exemple qui montre que tout est possible, tout, dès le moment où l’équipe éducative se sent engagée dans un projet qui la dépasse, dans un challenge qu’elle trouve les moyens de relever.

Que ceux qui clament que l’intégration ne fonctionne pas aillent voir dans les écoles comment cela se passe et prennent une bonne «leçon de tolérance» auprès de celles et de ceux qui la réussissent, humblement, dans leur classe, sans qu’un projecteur ne soit braqué dans leur direction sauf peut-être quand le hasard, cet arbre qui produit des fruits merveilleux, conduit un grand-père cinéaste dans une école pas comme les autres et en ramène treize heures de pellicules, treize heures d’humanité, treize heures de générosité, treize heures d’amour.



Marc Guiot

dimanche 17 février 2008

Pour une pedagogie interculturelle: École numéro un à Schaerbeek

Le groupe scolaire Ruche-Josapahat inauguré il y a 100 ans, est le chef-d’œuvre de l’architecte Art nouveau Henri Jacobs qui combine fonctionnalité, pragmatisme et raffinement esthétique. Situé dans un vaste îlot intérieur schaerbeekois entre l’avenue Louis Bertrand et les rues Josaphat et de la Ruche, il n’a rien perdu de son charme d’antan. Autrefois école industrielle, troisième degré et école primaire, il regroupe aujourd’hui les sections techniques et professionnelles de l’Institut Frans Fischer et les sections primaire et spéciale des Ecoles numéro un et Viviane Robert. Les élèves sont issus de plus de trente nationalités différentes. Il s’y pratique une pédagogie interculturelle, par nécessité. Face à la mosaïque parlée dans cette Babel, le seul salut pour échapper à l’autisme collectif est d’apprendre à parler français. Apprendre à communiquer en urgence pour survivre quand on est primo arrivant. Par la gestuelle à l’italienne, les jeux de rôle, les conteurs à la cantine ; les contes de Perrault, de Grimm, d’Andersen et des Mille et une Nuits. Accompagnés de mille et une lectures, mille et une innovations improvisées par une équipe étonnement créative.
Oui on peut « apprendre à comprendre », en « toute rigueur » comme dirait Louis Vandevelde le pédagogue de l’ULB, « apprendre à s’exprimer » en toute convivialité comme ces enseignants schaerbeekois ont su le faire dans des conditions extrêmes, donc fécondes.
En matière de créativité, les maîtres artisans se sont montrés aussi inventifs et créatifs que des maîtres queux étoilés du Michelin comme en témoigne le merveilleux film tourné dans l’école tout au long d’une année scolaire et intitulé « une leçon de tolérance ». On aurait tout aussi pu l’appeler « une leçon interculturelle »


Les écoles multiculturelles bruxelloises se comptent par dizaines. L’École numéro un réussit-elle à être interculturelle de par sa pédagogie?
Christian Delstanches : Le film de Roger Beeckmans le montre bien : nous avons mis en place au fil des années une dynamique d’interaction avec une équipe de pionniers endurcis par la résistance aux velléités « nolsiennes » de fermeture des écoles du bas de Schaerbeek à forte densité de populations d’origine étrangère. A l’époque les parents d’élèves immigrés ne votaient pas aux communales. Nous avons tenu bon. Nous avons persévéré jusqu’à doubler notre nombre d’élèves, pour osé accueillir positivement à une population scolaire de primo arrivants issue de toutes les cultures dont personne ne voulait.

D’accord mais comment y êtes-vous arrivé concrètement?
A travers l’expression orale, les jeux de rôles, les activités théâtrales, le livre, l’expression écrite. Nous leur faisons écrire des choses simples que nous nous efforçons de mettre en scène. Vous les entendez répéter en ce moment pour un spectacle en préparation. Les gosses se sentent valorisés en maniant cette langue qu’ils ne connaissaient pas en entrant. Sa maîtrise est une condition de survie dans une société scolaire où se côtoient plus de trente nationalités. Y compris des ressortissants brésiliens, équatoriens, ukrainiens, caucasiens...Le Sud, l’Est se croisent, le Nord et l’Ouest se mêlent.


Êtes vous parvenus à accélérer le processus d’apprentissage du français des primo arrivants?
Nous misons tout sur l’apprentissage de la langue par immersion linguistique constante. Nos élèves sont en projet Comenius permanent sans devoir sortir de l’école. D’abord dans la classe passerelle où ils sont accueillis à leur arrivée en Belgique, ensuite dans les classes où travaillent les mini groupes d’élèves qui ont vécu les même difficultés. Ils entendent des contes, ils se racontent. Ils n’on pas le choix, il doivent s’exprimer. C’est le contraire de la pédagogie classique qui gave les cerveaux comme des foies d’oie, sans permettre l’expression : écouter, noter passivement enregistrer pour ensuite tout restituer tant bien que mal. On n’apprend pas une langue vivante sans s’exprimer. Le film de Roger Beekmans montre parfaitement comment les enfants entrent dans la langue de l’autre et l’assimilent comme leur langue maternelle.

Une des images fortes du film montre les difficultés qu’éprouve une petite Polonaise. Au début, elle a du mal à dire «pomme», à la fin de l’année elle récite le poème qu’elle écrit et parle d’abondance. Ce cheminement, accéléré par la caméra de Beekmans – dont la petite fille est dans l’école –semble assez rapide. Vous mettez la priorité la dessus j’imagine?
La majorité de nos élèves sont motivés par des parents très motivants. Ils ne rencontrent en classe et dans les cours de récréation aucun interlocuteur parlant leur langue maternelle. Ils sont forcés de parler français. C’est différent dans les écoles qui accueillent une majorité d’élèves d’origine turque ou marocaine. Chez nous, les enfants se sentent progresser ; ils mesurent leurs progrès dans la rue et les magasins du quartier. Une fois dans l’enseignement secondaire, cette motivation les sert prodigieusement. Une petite Ukrainienne formée par nous a fait le meilleur résultat de toutes les premières de Fernand Blum, école d’enseignement général réputée difficile. On est fier d’elle. Dommage que si peu de parents d’origine belgo belges choisissent notre établissement. La maman des petits enfants du réalisateur du film se félicite d’avoir fait ce choix. C’est la variété des interactions au sein de la diversité culturelle qui constitue le challenge. Quand je suis arrivé à l’école 1, elle était peuplée de 60% d’élèves originaires de Turquie pour 40% du Maghreb. Notre secret c’est notre diversité.



Comment les enseignants du secondaire réagissent-ils à la projection du film?
Ils ne sont pas toujours conscients de cette difficulté d’apprentissage, sauf nos collègues du technique et du professionnel, forcément.

Les enseignants du général auraient-ils moins de patience ou seraient–ils plus enclins à dénoncer les carences qu’à encourager les progrès? Comment leur en faire prendre conscience?
Le primaire et le secondaire s’ignorent. Il n’y a pas de ponts entre le fondamental et le secondaire. J’aimerais que mes collègues instituteurs et institutrices qui bénéficient de cette expérience de terrain et ont étudié la problématique des primo arrivant puissent communiquer ce savoir faire à leurs collègues du secondaire. On laisse trop peu de temps aux enfants du primaire pour s’adapter. D’emblée on pose des exigences insurmontables pour beaucoup. Et on tend à privilégier l’abstraction qui déconcerte nos élèves habitués à la pédagogie active pratiquée ici.

Dans le film, une maman belge en discussion avec une maman africaine se dit persuadée que ce que leurs enfants auront vécu ici aidera les aidera à affronter le monde qui vient. C’est émouvant mais comment s’adapte sa fille à l’enseignement secondaire?
Cette demoiselle est désormais inscrite dans l’enseignement secondaire avec plusieurs de ses camarades de classe. Elle brille en français mais a un peu de mal en mathématique. Elle n’a jamais raffolé des maths, ni ici, là-bas. Quant à ses camarades ils réussissent aussi bien qu’elle. Les défis ont été relevés ; le pari du choix interculturel s’est révélé payant.

Grâce à la pédagogie maison? Est-elle transposable ailleurs?
Nos enseignants oeuvrent à la façon d’artisans qui individualisent les apprentissage et s’efforcent de façonner des « chef-d’œuvres » à la pièce en faisant du Célestin Freinet sans le savoir mais en le réinventant. Même les anciennes se sont mises à la gestuelle, au dessin avec les primo arrivants et tout les savoir faire des maîtres du spécial en faisant appel à toutes le techniques possibles pour faciliter l’apprentissage de la langue française, avec beaucoup d’empathie et sans pénaliser les apprenants. Imaginez-vous un instant en train d’apprendre le thaïlandais sur un banc d’école de Bangkok. Je suis sidéré par mon petit Afghan arrivé ici il y a deux ans et qui désormais fait les meilleurs résultats en math en français et en néerlandais. Les parents n’y sont pas pour peu, mais mes enseignants non plus.

Les résultats sont-ils moins probants avec des enfants issus de milieux culturels et sociaux très défavorisés installés ici depuis deux générations?
Le problème des enfants d’origine turque et marocaine est qu’une fois sortis de l’école, ils baignent dans un bain linguistique et culturel différent de celui qu’ils pratiquent en classe. Le quart-monde, autochtone ou allochtone négligeant beaucoup ses enfants, il est indispensable que nous innovions en matière d’accueil extra scolaire. C’est une aberration que les cours cessent à quinze heures quand les enfants demeurent à l’école souvent jusqu’à dix huit sans être stimulé par des activités compensant les carences du milieu familial. C’est un défi pour les années qui viennent. Aujourd’hui ils sont mis en récréation surveillée pendant trois ou quatre heures sans aucun bénéfice si ce n’est d’être protégés des dangers de la rue.

C’est pareil pour les longues vacances scolaires d’été.
Nous organisons certes à Ittre et Ohain des vacances avec des ambitions culturelles mais cela touche relativement peu de monde est surtout prisé par des parents motivés quand cela devrait toucher tout le monde. C’est un grand chantier pour demain.

Le modèle école numéro un avec son bouillon de cultures est-il un prototype avec une méthode pédagogique à transposer ailleurs?
Je n’ai que des témoignages indirects sur la façon dont on procède dans les autres écoles. Comme les ONG qui travaillent sur le continent africain, chaque école développe sa dynamique, sa propre méthode. Chacun fait ce qu’il peut. Notre équipe comme les autres, la nôtre avec énormément d’énergie. Certains enseignants sont plus engagés que d’autres dans leur mission. Il ne serait pas inutile de mettre en contact les équipes des diverses écoles d’un même pouvoir organisateur pour comparer les bonnes pratiques et se les échanger le cas échéant. Admis à la retraite, nos pionniers nous quittent de plus en plus. Ces institutrices accomplies devraient pouvoir transmettre leur expérience précieuse aux jeunes, ce qui se fait trop peu. Il faudrait les détacher de leur classe et les mettre en cheville avec des jeunes.

Quid de l’effet directeur?
Le chef d’école croule sous les tâches administratives. Il lui manque de temps pour développer des projets innovants. Il est rare que je quitte l’école avant dix huit heures alors que les cours se terminent à 15h10. Si le chef d’orchestre n’est pas le moteur des projets, rien ne se fait sauf à titre individuel par des innovateurs isolés et entreprenants. Il y en a partout. Le patron donne le ton et coordonne les actions, stimule les flemmes et évite de jouer les rabats joie. Le chef d’orchestre est aussi un homme orchestre : animateur infatigable à l’interface parents, élèves enseignants et du pouvoir organisateur. Métier magnifique mais ingrat, la preuve les vocations et les candidats à la succession sont rares.

Quelles ont été les retombées du film?
La communauté française a pris l’initiative d’éditer à partir des rushs un second DVD (deux heures de film supplémentaires, Roger Beekmans s’était limité à 52 minutes) destiné à la formation des instituteurs dans les écoles normales. 700 DVD seront gravés et distribués et accompagnés d’un journal de bord dans lequel s’expriment les enseignants ayant participé à cette expérience. Des normaliens d’Arlon ont souhaité faire leur stage à l’école un après avoir vu le film. Ils sont venus à trente voir le film avec leur prof de didactique. Les Canadiens s’y sont beaucoup intéressé. Ils se passionnent pour tout ce qui touche à l’interculturel.

Voilà qui participe de l’ l’esprit de la Cité des Ecoles d’autrefois, toujours à la pointe de l’innovation.
C’est une belle revanche par rapport à l’époque où les écoles du bas de Schaerbeek qualifiées d’écoles poubelles étaient privées de soutien matériel et abandonnées à elles mêmes. Cela augure favorablement de l’avenir.


Marc Guiot

samedi 16 février 2008

Vers un nouveau Bruxelles

Bruxelles s’internationalise à grands pas. Beaucoup plus vite et plus en profondeur que le Bruxellois moyen (mais qui est ce Bruxellois moyen ?) et sa classe politique (mais quelle est cette classe politique ?) n’en prennent conscience. D’après le philosophe (francophone) Philippe Van Parys moins de 50 pourcent de la population de Bruxelles est désormais d’origine francophone belge. Et selon une étude de la VUB (Vrije Universiteit Brussel, le pendant flamand de l’ULB), moins de 16 pourcent de la population de Bruxelles parle le néerlandais à la maison. Tous les autres groupes parlent chez eux soit français et néerlandais, soit français et une autre langue, l’arabe, le turc, l’anglais soit même le finnois ou le vietnamien, sans oublier le tiv, une langue parlée au Nigeria.

À Bruxelles, je n’invente rien, le Service d’Interprétariat Social de Bruxelles Accueil, qui vient de fêter ses dix ans d’existence, offre à ceux qui en ont besoin, des traductions (écrites ou orales) dans plus de 120 langues, dont le vietnamien et le tiv, vers le français, le néerlandais ou l’anglais.
Cette internationalisation de Bruxelles est un fait relativement récent, ce qui explique certaines réticences chez le Bruxellois moyen (mais qui est-il donc ?...). Tout a commencé avec l’Expo 58, une date charnière et un évènement phare dans l’histoire de Bruxelles. Avant 1958, Bruxelles était une ville de province, surnommé le « Petit Paris », un qualificatif en somme assez péjoratif. Le français y était omniprésent et le néerlandais à peine toléré. Le Bruxelles de ma jeunesse n’était pas précisément hospitalier pour le Flamand et Bruxellois que je suis. Depuis lors, le néerlandais a fait de beaux progrès à Bruxelles, comme par ailleurs au niveau fédéral. On ne dit pas assez que les contacts entre Francophones et Flamands à Bruxelles – je dis bien à Bruxelles – sont excellents, surtout dans le secteur culturel.

Le Bruxelles d’avant 58 n’est plus. L’Expo eut un tel retentissement qu’elle a fait connaître notre capitale dans le monde entier, ce qui attira les premiers non Belges d’au-delà de la Méditerranée. Avant cela, il n’y avait que quelques milliers de Français et d’Italiens à Bruxelles, moins de 10 pourcent de sa population. Le grand choc se produisit dès le début des années soixante, quand le gouvernement Belge, à la demande de l’industrie lourde, organisa des campagnes de recrutement au Maroc et en Turquie. Plus tard, on devait inciter les candidats à la migration à faire suivre leurs familles afin de bénéficier d’un système de Sécurité Sociale unique au monde. C’est à cette époque qu’apparurent les néologismes d’« allochtones » et d’« autochtones ». Et dès les années septante, Bruxelles devint petit à petit la capitale d’une Europe en voie d’unification, ce qui entraîna de nouveaux flux de dizaines de milliers d’« Européens ». Ces Européens ont plutôt choisi le Sud de Bruxelles. Ils ne traversent que rarement le canal, qui est la seule frontière interne à Bruxelles. Les Turcs et les Marocains se sont fixés dans les quartiers bordant le canal ainsi que dans les quartiers des communes du Nord de la capitale.
Il faut admettre que notre petite ville de province a magnifiquement réussi sa métamorphose en une capitale connue dans le monde entier. Peu de gens savent qu’il y a à Bruxelles plus de correspondants étrangers qu’a Washington.

La flambée des prix de l’immobilier a commencé à chasser les Bruxellois autochtones et allochtones des quartiers centraux, mais il faut reconnaître que tous ces groupes ne se mélangent pas, ou très peu. La grande ambition d’un nouveau gouvernement Bruxellois, après les élections régionales de 2009, devrait par priorité, faire en sorte que les Bruxellois, tous les Bruxellois (Belges, allochtones et Européens) se sentent chez eux dans un Bruxelles nouveau, un Bruxelles au visage cosmopolite.


Guido Fonteyn

vendredi 15 février 2008

Manifeste pour l'action interculturelle

I. INTRODUCTION
Il y a différentes façons de penser la cohabitation, la façon de « vivre ensemble », de populations, de groupes, d’individus différents, que ce soit à l’échelle d’un quartier, d’une région ou à l’échelle planétaire. Dans le contexte actuel et surtout depuis le 11 septembre 2001, une vague de fond sécuritaire semble l’emporter. L’heure est à la méfiance, à la fermeture, au renforcement des polices et des contrôles. Il s’agit d’installer des barbelés, des alarmes, des caméras de surveillance. Il s’agit de prendre des empreintes, de rafler des clandestins, de s’organiser comme une citadelle assiégée, menacée par des hordes sauvages et fanatiques.

L’action interculturelle, que nous présentons ici, se veut une alternative politique à cette tendance au repli identitaire et sécuritaire, une alternative à l’exclusion, à la répression, à l’obsession angoissée du contrôle. L’action interculturelle propose d’autres finalités, comme modèle de développement, que la recherche du profit et de la domination.
Comme façon de jouer le jeu, elle propose la coopération plutôt que la compétition. Toutefois cette alternative politique (au scénario catastrophe qui se construit autour de nous), n’est pas une doctrine ni une idéologie : l’action interculturelle est un ensemble de pratiques, de savoir-faire, de démarches individuelles et collectives qui font le pari de la rencontre, de la coopération et de la négociation. L’action interculturelle est un art de faire « avec » l’altérité plutôt que « contre elle», de construire des passerelles plutôt que des murailles, des zones d’intérêts et d’identité communs aux différents habitants de la planète plutôt que d’artificiels conflits de civilisation.

Afin de faciliter la compréhension et la communication entre les différents acteurs de l’action interculturelle, il est nécessaire de baliser d’emblée le champ des significations des principaux concepts que celle-ci mobilise. Il ne s’agit donc pas uniquement de préciser ces concepts au moyen de définitions, mais aussi de les situer dans le contexte des différentes approches où ils sont mis en œuvre.

Ce champ de significations est en effet traversé par les controverses qui opposent différentes conceptions socio-politiques de ce que peut signifier « vivre ensemble ». Ainsi, si l’on se place du point de vue de l’Etat, il s’agit de la « gestion » de la diversité sociale et culturelle, tandis que du point de vue des acteurs sociaux individuels ou collectifs, il s’agira de l’élaboration des modalités soit d’évitement, soit de rencontre et d’interaction entre identités culturelles multiples.

En outre, à côté des questions liées aux enjeux idéologiques et politiques, le champ des significations de nos concepts est bien souvent brouillé par une grande confusion de vocabulaire. Les différents acteurs, qu’ils soient des décideurs politiques, des chercheurs universitaires, des militants ou des travailleurs sociaux, font en effet un usage assez anarchique de mots tels que multiculturel, interculturel, intégration, etc.
Cette confusion nécessite une mise en ordre, des « traductions », l’attribution de significations plus ou moins précises aux éléments du vocabulaire.


II. PRECISIONS SUR LE VOCABULAIRE
Clarifions* d’emblée un premier point : l’adjectif multiculturel et le substantif dérivé multiculturalité, se rapportent à la description d’une situation, au constat de la coexistence, dans une situation donnée, d’une multiplicité de personnes ou de groupes porteurs d’identités culturelles différentes. Ainsi un groupe d’élèves peut-il être décrit comme multiculturel, de même l’on parlera de la multiculturalité d’une ville ou d’un quartier, on fera le constat de la multiculturalité dans une école ou un hôpital, etc. L’adjectif interculturel d’autre part, et le substantif interculturalité qui en dérive, ont trait à des processus dynamiques, à des interactions, aux rencontres et aux relations entre des groupes ou des individus porteurs d’identités culturelles différentes. Il faut donc qu’il y ait d’abord une situation multiculturelle (qu’il y ait de la multiplicité culturelle) pour que se produisent alors des interactions interculturelles. Cela signifie aussi qu’il ne suffit pas qu’il y ait multiplicité pour que se produisent des interactions : les individus ou les groupes peuvent être séparés, isolés ou se nier mutuellement. De même entre les différents habitants d’un immeuble, il n’y a pas nécessairement d’interactions significatives.

Cette distinction étant posée il convient de préciser que l’adjectif substantivé: l’interculturel, peut-être utilisé à trois niveaux de significations, différents mais complémentaires:


1) Celui du phénomène
Depuis la nuit des temps des interactions ont lieu entre des individus ou des groupes humains porteurs d’identités ou programmations (dans la mesure où l’identité culturelle est le produit d’une sorte de programmation) culturelles différentes. Ces rencontres et interactions peuvent prendre des formes diverses selon qu’elles se produisent dans le contexte d’échanges économiques, d’influences techniques ou religieuses, de migrations, de guerres, d’invasions, de conquêtes coloniales, etc.

Ce phénomène est aujourd’hui intensifié par le développement technologique des moyens de transport et de communication. Toutefois, même des sociétés ou des groupes à première vue homogènes culturellement, sont traversés et travaillés par la différence (entre sexes, familles, classes ou castes, sous-groupes d’appartenance divers). C’est-à-dire que l’interculturalité est un phénomène déjà présent : toute culture est interculturelle.

2) Celui du champ de recherches en sciences humaines et sociales
Le phénomène des interactions interculturelles constitue un objet d’observation scientifique. L’ensemble des observations et études sur ce phénomène dans ses formes multiples (psychosociales, politiques, économiques et spécifiquement anthropologiques ou culturelles) constitue un champ de recherches nécessairement interdisciplinaires.
C’est un champ de recherches relativement jeune, qui a été stimulé notamment par le phénomène des immigrations économiques et d’importation de main-d’œuvre vers les pays « développés » à la fin de la période coloniale et durant la seconde partie du XXème siècle. Dans ce contexte, les chercheurs se sont particulièrement intéressés aux interactions entre les migrants et les travailleurs sociaux et enseignants chargés de leur accueil et de leur « intégration ».

3) Celui de l’action interculturelle
Il s’agit ici d’un projet volontariste, à caractère politique et social (nous le développerons plus loin), situé culturellement au carrefour de plusieurs traditions culturelles et idéologiques spécifiquement occidentales. Toutefois on peut distinguer, dans la plupart des différents systèmes culturels des peuples de la Terre, de grands thèmes anthropologiques semblables à ceux qui alimentent l’action interculturelle : ceux de l’hospitalité, de la solidarité, de la confiance, du respect de l’altérité, de l’affirmation de l’esprit contre la lettre ou de la sagesse contre la colère et la haine. Cette sagesse étant en définitive, une forme de réalisme, de bon sens dans l’évaluation des coûts et des risques. Ces thématiques constituent en effet une trame basique de l’interculturalité dont les fils traversent les frontières des différentes identités culturelles. Il est à noter enfin que l’action interculturelle, issue des pratiques du travail social et du champ de l’éducation, s’élabore dans un constant aller-retour entre les expériences de terrain et le domaine de la recherche, en termes de théorisation, de construction de modèles et de typologies, ainsi que d’élaboration de méthodes.


III. TROIS PERSPECTIVES DIVERGENTES
Dans un deuxième temps, il est important de distinguer très largement, voire schématiquement (il faut y insister car le champ de ces débats est très complexe) trois grandes écoles, trois conceptions socio-politiques du « vivre ensemble » en société multiculturelle, il s’agit de :
• l’approche assimilationniste
• l’approche communautarienne
• l’approche interculturelle

a) L’approche assimilationniste
Parfois qualifiée de républicaine, l’approche assimilationniste est un modèle souvent présenté comme français. Elle affirme, d’une part le caractère universel des valeurs, des normes et des procédures républicaines (françaises) et, d’autre part, la nécessité pour les « étrangers » de s’assimiler à ces valeurs, normes et procédures, de les adopter en rejetant dans la sphère privée celles qu’ils ont héritées de leur propre culture et qui sont considérées dès lors comme archaïques, primitives, en tous cas inférieures au modèle français. L’exemple souvent cité pour montrer les limites de cette approche est celui des enfants d’origine africaine ou asiatique obligés d’étudier la leçon sur « nos (leurs) ancêtres les Gaulois… ». L’approche assimilationniste peut prendre des formes extrêmement normatives et se dissimule souvent derrière le vocabulaire de « l’intégration » : Dès lors s’intégrer c’est s’assimiler, se convertir, changer d’identité pour correspondre au modèle dominant (si incertain soit-il et de plus en plus). Au cours des démarches pour obtenir la nationalité belge, par exemple, une étape consistait, récemment encore, en une enquête sur la « volonté d’intégration ». Cette enquête était menée par le commissariat du quartier de la personne qui faisait la demande. Dans ce contexte, un jeune Marocain vivant en Belgique pouvait se voir demander, lors d’un interrogatoire par le policier de service, s’il buvait de la bière et mangeait du jambon. Bière et jambon (avec les frites!) constituent comme chacun sait l’essence de l’identité belge à laquelle il s’agissait bien, dans le chef des policiers, de s’assimiler…

Il faut toutefois porter au crédit de cette approche les valeurs qu’elle prétend actualiser, à savoir celles des Droits de l’Homme en tant qu’individu. Les Droits de l’Homme individuel participent du projet émancipateur de la modernité visant à protéger l’individu de l’arbitraire de ses appartenances familiales, religieuses ou communautaires en général (par exemple la pression sociale villageoise, le fameux « qu’en dira–t-on ?» qui entrave la liberté de choix personnel, sans oublier certaines contraintes radicales comme les mariages arrangés). Cette approche, par contre, ne tient pas compte de la réalité vécue des appartenances et des solidarités familiales et communautaires.

b) L’approche communautarienne
L’approche communautarienne, (de l'anglais « communautarian ») appelée parfois multiculturaliste est, elle, d’origine anglo-saxonne. Dans cette approche c’est l’appartenance communautaire qui prime sur la conception individualiste du citoyen. Au nom de la reconnaissance nécessaire des différentes minorités (c’est le terme utilisé par les communautariens) culturelles présentes dans une société multiculturelle (et presque toutes les sociétés sont multiculturelles aujourd’hui) c’est alors l’appartenance communautaire et l’identité culturelle qui sont valorisées. En effet différentes dispositions sont prises en faveur des personnes dans la mesure où elles revendiquent leur appartenance à telle ou telle communauté ou minorité (on parlera alors de discrimination positive, de quotas, de cours d’Histoire spécifiques pour chaque minorité, etc.)
La perspective générale est celle de la gestion par l’Etat de la coexistence séparée de différents groupes « communautaires » qui constituent une multiculturalité non interactive. Dans ce sens le multiculturalisme (autre nom de l’approche communautarienne) est une idéologie d’orientation ségrégationniste (comme l’apartheid). Elle assigne les individus à leur appartenance communautaire (« si tu es noir reste parmi les noirs » et ainsi de suite…) et favorise le développement de zones géographiques réservées à des populations homogènes du point de vue de l’appartenance « ethnique » : ainsi le quartier noir, le quartier chinois, le quartier juif, le quartier italien, etc. ce qu’on appelle parfois des « ghettos ».

La gestion multiculturaliste de la diversité, en mettant en avant la dimension de l’appartenance communautaire et en objectivant les identités culturelles, sert politiquement selon le sociologue Pierre Bourdieu, à masquer la question de la domination et des rapports de force entre classes sociales (ainsi au lieu d’être un exploité ou un exclu du système économique tel jeune mexicain de Los Angeles est d’abord le membre d’une « minorité ethnique », et la violence entre « gangs ethniques » sert de dérivatif à la contestation sociale).

c) L’approche interculturelle
L’approche interculturelle propose, quant à elle, une élaboration des modalités du « vivre ensemble » à partir des interactions concrètes des individus ou des groupes porteurs d’histoires, de codes et d’héritages culturels différents. Et cela, contrairement aux deux premières approches, sans opposer le projet de l’émancipation individuelle à la réalité des ancrages communautaires ni à la nécessité de l’action collective. On pourrait donc la présenter comme une « voie du milieu ». Il s’agira dès lors de favoriser l’ouverture d’espaces sociaux de rencontres, d’échanges et de négociations au sein duquel une créativité culturelle et identitaire devient possible, d’espaces où le respect et la reconnaissance des identités rendent possible, très pragmatiquement, une production commune de la culture et de la société. Cette approche interculturelle suppose l’investissement d’une certaine confiance dans les ressources et capacités des habitants de la Terre à s’inventer un devenir collectif meilleur que pire. Elle implique également le développement de compétences spécifiques de négociation, d’analyse critique des situations et des informations, d’évaluation et de prise de décisions sur des problèmes communs. Elle suppose enfin la diffusion et la généralisation d’une aptitude à penser les nuances et la complexité, l’encouragement des attitudes participatives et coopératives. Ainsi des formations sont-elles organisées, des groupes de réflexion thématiques, des comités d’habitants d’un quartier, sont mis sur pied ainsi que des actions de sensibilisation ou de médiation interculturelles, des interventions auprès d’équipes de travailleurs sociaux, d’enseignants, etc.

Il convient ici de préciser que l’approche interculturelle trouve son origine dans les pratiques des acteurs de terrain, associations issues de l’immigration, services sociaux d’aide ou d’accueil, écoles, maisons de jeunes, etc. Même si par la suite elle a pu être revendiquée et promotionnée par des décideurs politiques (au niveau des municipalités ou des ministères) ce n’est pas à ce niveau qu’elle a été mise en œuvre et élaborée. Contrairement au deux autres approches, qui trouvent leur origine dans la philosophie politique (c’est-à-dire qu’elles sont pensées « d’en haut » et idéologiquement à priori), l’approche interculturelle est issue des pratiques et de la créativité expérimentale des acteurs sociaux de terrain confrontés à des situations concrètes nouvelles.
Dans son développement l’approche interculturelle implique nécessairement un certain protagonisme social nécessaire au changement des normes et à la modification des rapports de force sociaux : il s’agit alors de s’organiser, en groupes et en réseaux, de définir des objectifs et des moyens d’action, bref de se mettre en projet pour que les choses changent, de se mettre en chemin vers une autre façon de vivre ensemble à tous les niveaux (du local au global). Cela passe par l’affirmation d’autres valeurs que le profit et le contrôle, par une réappropriation collective des technologies et de leurs finalités, par une remise en question permanente des fonctionnements socio-politiques institués. Au niveau global cette approche implique la reconnaissance que le mode de pensée occidental n’est pas le modèle culturel supérieur.


IV. SPECIFICITÉS ET OUVERTURES
Il importe cependant d’insister sur le fait que que, plus immédiatement et profondément que les formes de revendication politique qu’elle peut prendre ou susciter, l’action interculturelle travaille au niveau de ce que l’on pourrait appeler les mentalités ou les représentations collectives. L’action interculturelle est d’abord la mise en place de dispositifs où s’élabore collectivement une culture alternative. On peut considérer que l’action interculturelle, consiste essentiellement en un dispositif de production culturelle, dans le sens de la production d’une subjectivité collective, du tissage d’une trame de liens, sociaux et symboliques, qui vient répondre à la perte des appartenances collectives et à la crise actuelle des identités.

Cette subjectivité collective de l’interculturel est par nature inachevée, ouverte, en devenir : à l’instar de la culture démocratique elle se fonde en effet sur le débat, la négociation, sur l’élaboration délibérée de normes discutables. C’est ce caractère inachevé et participatif qui différencie l’approche interculturelle de l’idéologie (laquelle prétend être un système universel, et donc achevé, de lecture du monde).
Du point de vue interculturel, l’idéologie peut-être un outil, une carte du monde, qu’il est intéressant de connaître ou d’utiliser. Mais il ne s’agit pas d’être utilisé par elle, et encore moins de la faire prévaloir à priori sur le débat interculturel dont elle n’est qu’un élément parmi d’autres. Ce point de vue de l’approche interculturelle est d’ailleurs valable pour tout système de croyance, idéologie ou religion.

L’approche interculturelle s’est développée depuis une trentaine d’années, principalement sur la base « ethnique » de l’expérience des immigrations. Il reste donc, pour conclure ce rapide balisage, à dire que le modèle qu’elle représente aujourd’hui permet de rencontrer les questions plus générales du « vivre ensemble », de la diversité et de la conflictualité sociale et culturelle.

En effet, au-delà de certaines formes, parfois un peu folkloriques, qu’elle peut prendre, l’action interculturelle propose en effet des outils, issus de l’expérience immigrée, qui permettent de mettre en question différentes formes de domination, d’aliénation ou d’exclusion : la différence culturelle en effet, c’est aussi celle des cultures de classes sociales, c’est aussi celle des multiples cultures institutionnelles, professionnelles, religieuses ou idéologiques (auxquelles correspondent autant de modèles normatifs et identitaires, qui contribuent autant à enfermer et exclure qu’à structurer). La différence culturelle c’est aussi la multiplicité des identités en fonction de l’âge, du sexe et de la position sociale ou de la localisation géographique.

L’action interculturelle rend visible l’apport de l’expérience des immigrations dans les ressources collectives dont nous disposons pour faire face aux problèmes sociaux actuels (en termes de lien social, de valeurs, de solidarité, d’identité et de sens partagés). Ce n’est pas son moindre mérite que de montrer ainsi que, du point de vue des humains de la Terre (qui n’est pas nécessairement celui des banques ou des polices), les migrations ne sont pas seulement un problème, mais aussi une réalité porteuse de sens et d’évolution collective.

Marc André
CBAI

* Nous faisons ici référence aux travaux de Martine Abdallah-Pretceille dont L’éducation interculturelle, Que sais-je, Puf, Paris, 1999.

Quand le regard aimant devient aimant des regards

Il existe diverses manières de vivre ensemble en coexistence à l’échelle d’un bistro, d’une école, d’une clinique, d’un quartier, d’un centre (inter)culturel d’une commune, d’une ville, d’une région ou à l’échelle européenne, voire même planétaire. Mais, l’heure, hélas est aujourd’hui plutôt à la méfiance, à la frilosité, à la crispation.

La dynamique interculturelle, pour laquelle nous militons ne peut que se vivre comme une alternative au repli identitaire et sécuritaire. Car il s’agit, avant tout autre chose, d’un pari sur la coopération plutôt que la compétition, d’une riposte volontariste à l’obsession angoissée à la méfiance. Un pari sur de la rencontre, sur l’échange interculturel à l’ère du soupçon généralisé. C’est vouloir faire « avec » l’altérité plutôt que «contre elle», de construire des passerelles plutôt que des murailles, du dialogue plutôt que de la crispation.

Mais comment concrètement provoquer rencontres et interactions entre porteurs d’identités multiples. C’est ça que veut montrer notre «itinéraire» dans divers lieux bruxellois d’interculturalité, parfois passive mais combien souvent active et volontariste.

L’engagement multiculturel se limite au constat de coexistence, entre des porteurs d’identités culturelles différentes. On parlera donc de la «multiculturalité» d’une ville d’un quartier, d une école, d’une université ou d’un hôpital…
L’inter culturalité c’est vraiment tout autre chose. En effet, l’interculturalité participe d’un processus dynamique fait d’interactions et de rencontres, de relations entre des groupes ou des individus porteurs d’identités culturelles diverses.
Soraya Boremans, patronne d’Hémisphère nous déclare: «L’avenir de Bruxelles est interculturel. Le Belge a plus qu’une prédisposition pour ça, il baigne dans l’interculturel depuis toujours c’est un peu sa culture. Il en a vu passer des armées, des occupants, des marchands, des voyageurs».

Il ne suffit pas qu’il y ait multiplicité pour que se produisent ces interactions. En vérité, rien jamais ne se fait et ne se fera spontanément c'est-à-dire en dehors d’un projet volontariste, porté par des groupes ou beaucoup plus souvent par des individus audacieux, originaux pionniers créatifs et forcément altruistes et généreux. Ils pratiquent l’interculturel souvent sans le savoir avec leurs tripes et leur cœur dans des lieux où règne une sagesse faite de réalisme et de bon sens.
Oui, de tels lieux existent à Bruxelles! Créés et animés par des pionniers du vivre ensemble. Des hommes et des femmes qui, spontanément, se mettent en projet pour que les choses changent, se mettre en quête d une autre mentalité et une autre façon de vivre ensemble.

Jamoul, patron de l’Horloge du Sud: «Au départ on voulait rapprocher les gens de ce quartier. On dit que Bruxelles et multiculturel, on voulait tenter les ponts au quotidien. On se plaint volontiers de nuisances des voisins d’origine étrangère qu’on est prêt à le rencontrer pour éventuellement faire sa connaissance. Ici, on se retrouve entre gens de toutes les couleurs et de touts les âges».
Faut pas se leurrer, la compréhension entre individus de cultures différentes n’ira franchement jamais de soi. La compétence linguistique n’y suffit pas, même si elle en constitue une condition indispensable.

L’interculturel se vit entre sujets cosmopolites (incarnant une pluralité d’identités et de cultures) pratiquant ce que notre ami Mithad le pharmacien appelle joliment «le regard aimant». Capables de se mettre franchement à la place de l’autre, de développer une relation empathique, de se projeter dans une autre perspective. Que celle de sa communauté propre.

Chez Louise Borremans, l’animatrice du Jardin de Bagatelle, on vient de partout, des Anglais des Américains, des Suédois, des Danois, peu d’Africains, paradoxalement sauf des jeunes, beaucoup de Flamands. En somme un public assez cosmopolite attiré par le cadre, la magie du lieu, l’accueil, le contact individualisé et le bouche-à-oreille.
Dans un bistro, un bar ou un resto interculturel, (il en existe pas mal à Bruxelles), c’est la parole des participants qui prime ; des participants de diverses origines s’y mêlant au gré de leurs humeurs et échangeant spontanément. La proximité autour d’un café d'une boisson, de diverses musiques et nourritures que chacun savoure, favorise largement l’expression de tous avec tous. Comme dit Jamoul, patron de l’Horloge Sud «Boire et manger ensemble sont les mamelles de l’interculturel». Le bistro est le lieu public par excellence, mais le bistro a beaucoup changé depuis l’introduction de la télévision et d’Internet qui transforme les rapports humains en profondeur.

Mais il est d’autres lieux interculturels où amener les gens à repenser leur manière d’être à l’autre. Interpeller chacun sur son monde, sa vision du monde, sa relation à l’autre. Des espaces de dialogues à investir par la parole, afin de (ré)apprendre à aller vers l’autre sans peur et créer du lien social.
Saint-Gilles, capitale bruxelloise de l’interculturel baigne dans un vrai bouillon des cultures. Fabrice de la brasserie de L’Union en est un exemple vivant: « Plus interculturel que ça tu trouveras pas. T’as qu’à regarder dans la rue! Prends le marché, ça se mélange de partout. Ici, c’est pareil. Tout le monde connaît tout le monde ».

C. Delstanche, directeur de l’école n° 1 de Schaerbeek: «La diversité c’est notre secret».

Le patron de l’épicerie de Ixelles: «C’est la clientèle qui est très colorée, à l’image de ce quartier. Les habitués se parlent, se mélangent volontiers. La musique et la présence du patron sont des bons catalyseurs».

Thierry Van Campenhout: «Bruxelles est un laboratoire cosmopolite, un exemple pour l’Europe». Comme la terre andalouse, la terre bruxelloise est le meilleur des terreaux interculturels.

Qu’on se le dise!

Marc Guiot